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Trans-/Posthumanismus: Wie gefährlich sind diese Ideen?

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Fragen an den Philosophen und Politikwissenschaftler Frieder Otto Wolf.
Montag, 1. Juni 2015
Foto: Fotolia.com

Vertreter trans- und posthumanistischer Ideen wollen das „Wesen des Menschen“ radikal neu bestimmen – dabei setzen sie stark auf die rasante technologische Entwicklung. Foto: Fotolia.com

Wie blicken Sie auf die Konzeptionen des Trans- oder Posthumanismus?

Frieder Otto Wolf: Ich denke, diese Konzeptionen beruhen erst einmal auf einem Kategorienfehler: Sie fixieren den Humanismus auf ein historisch überholtes Zerrbild, von dem sie sich dann leicht abgrenzen können. Dieses Zerrbild bezieht sich vor allem auf ein in der angelsächsischen Debatte bis heute wohl vorherrschendes biologistisches Humanismus-Verständnis, das sich die Diskurse darüber, was uns als Menschen ausmacht und was wir als Menschen werden können und wollen, dadurch erspart, dass es ein „Wesen des Menschen“ in die Biologie der Spezies Homo Sapiens projiziert. Das sähe allerdings auch nicht wesentlich anders aus, wenn man die seit den 1920er Jahren in Deutschland entwickelte „philosophische Anthropologie“ zur Grundlage nehmen würde: Damit verschiebt sich nur das Verhältnis von philosophischen Postulaten zu wissenschaftlichen Erkenntnissen in Bezug auf die Humanbiologie.

Wie unterscheidet sich davon das Humanismus-Verständnis, das Sie vertreten?

Für den modernen praktischen Humanismus ist nicht diese Suche nach der wissenschaftlichen oder philosophischen Fixierung eines solchen Menschenbildes von vorrangiger Bedeutung – ihm geht es vielmehr darum, einen Diskurs über zu bekämpfende inhumane und zu fördernde humane Momente in der gemeinsamen Praxis der Menschen zu entfalten. Dabei steht er dem Speziesismus ebenso ablehnend gegenüber wie etwa rassistischen Überlegungen zur „Menschenzucht“. Vielleicht noch über die neuere „historische Anthropologie“ hinausgehend, ist ihm die Geschichtlichkeit menschlicher Lebensentwürfe und die komplexe Materialität menschlicher Lebensweisen – in denen sich spätestens seit der Jungsteinzeit Biologie und Technologie verbunden haben – durchaus bewusst. Dass es heute möglich ist, biologische Schäden durch entsprechende Eingriffe zu korrigieren, ist für ihn allerdings noch kein Grund, über so etwas wie eine neue Spezies zu spekulieren: Die relative, wenn auch niemals totale „Naturenthobenheit“ war schon in der gesamten „Geschichte der Menschheit“ ein wichtiger Zug ganz unterschiedlicher menschlicher Kulturen.

Foto: A. Platzek

Wolf: Visionen des Trans- oder Posthumanismus dürfen nicht zum Vorwand dienen, sich aus den dringlichen Auseinandersetzungen unserer Zeit zu verabschieden. Foto: A. Platzek

Das ist zwar kein Grund dafür, zu leugnen, das Naturbestimmungen weiterhin auf diese Geschichte einwirken, und dass wir als Menschen in vielfältigen Verhältnissen zu „Naturwesen“ – von den Haustieren über menschenferne Ökosysteme bis hin zu „Naturwundern“ und „Landschaften“ – leben. Nur der These eines naturalistischen Reduktionismus, dass historische und gesellschaftliche Verhältnisse, in denen ja oft auch derartige „Naturwesen“ in wichtigen Funktionen vorkommen, „im Grunde nur“ naturgegebene Verhältnisse seien – von der „Begabung“ bis hin zu sogenannten „Kulturfähigkeit“ – ist mit gehöriger Skepsis zu begegnen.

Ich habe den Eindruck, dass die Grund-Thesen von Posthumanismus und Transhumanismus ihrerseits auf der auf reduktionistische Weise naturalistischen Vorstellung beruhen, „eigentlich“ sei das „menschliche Wesen“ eben doch rein biologisch bestimmt, sodass jeder Ausdehnung der technischen Gestaltbarkeit auf menschliche Körper oder auf Erbanlagen als ein Bruch mit den bisherigen, historischen Gestaltungen menschlichen Lebens erscheinen muss.

Technologische Entwicklungen zur Verbesserung oder Erweiterung menschlicher Fähigkeiten scheinen aber auch das Potential zu haben, einen Paradigmenwechsel zur Frage, was ein menschliches Wesen ist, herbeizuführen. Vielleicht hat er sogar schon begonnen.

Auch ich halte diese Ausdehnung der technischen Gestaltbarkeit für eine in der Tat zu antizipierende Konsequenz der technologischen Entwicklung. Allerdings würde ich, wie gegenüber allen technischen Möglichkeiten, darauf bestehen, dass die Kriterien offen gelegt werden, nach denen sie verwirklicht werden sollen oder auch nicht – und dass derartige Richtungsentscheidungen dann in einem offene demokratischen Diskurs getroffen werden, in dem ernsthaft von einer gleichen Freiheit aller gesprochen werden kann: So halte ich es etwa für unbedingt geboten eine vielleicht mögliche Entwicklung in Richtung einer Aufspaltung der Menschheit in einer Herren- und eine Sklavenrasse, wie sie H. G. Wells in seinem Roman Die Zeitmaschine antizipiert hat, auf Dauer zu verhindern.

Der US-amerikanische Vordenker Francis Fukuyama hat das Ideengebäude des Transhumanismus als die gefährlichste Idee der Welt bezeichnet, andere Humanistinnen und Humanisten halten sie auch für „anti-humanistisch“.

Ich halte es nicht für gefährlich, überhaupt zu denken, dass die faktische biologische Ausstattung der Spezies Homo Sapiens keine absolute Gegebenheit ist, an welcher man gar nicht rühren darf. Ganz im Gegenteil: solange, wie wir die Menschheitsgeschichte kennen, habe Menschen derartige Gegebenheiten hinterfragt und sie mit den verfügbaren Mitteln – vom Faustkeil über das Feuer bis zur Prothese – auch ganz praktisch überwunden. Es gibt keinen Grund, warum man etwa die genetische Ausstattung der heute lebenden Menschen – ich gehe davon aus, dass es sich dabei bereits um ein vielfältig historisch modifiziertes Fließgleichgewicht handelt – zu einer derartigen absoluten Gegebenheit erklären sollte.

Sicherlich sollte die verständliche Faszination durch neue Möglichkeiten der Gentechnologie oder der chemotechnischen Steuerung körperlicher und insbesondere neuronaler Prozesse nicht dazu führen, dass man die notwendige kritische Prüfung von Nutzen und Schaden „vergisst“. Und bevor wir nicht wirklich genau wissen, was wir tun, sollten wir auch sicherlich nicht in derartig komplexen Zusammenhängen Gestaltungsprozesse einleiten, deren Konsequenzen wir gar nicht überschauen können. Eine Mentalität, welche darauf ausgeht, alles was technisch möglich ist, auch einfach mal – gleichsam im Feldversuch – auszuprobieren, wäre in der Tat gefährlich. Aber die sollte man den Vertretern von Transhumanismus und Posthumanismus auch nicht von vornherein und ohne weiteres unterstellen. Auch ich denke, dass bestimmte Anwendungen neuer technologischer Möglichkeiten zweifellos „anti-humanistische“ Auswirkungen haben – etwa die Schaffung einer neuen Klasse von biologisch-technologisch verbesserten Superreichen in einer Welt, in der immer noch so viele an Hunger und medizinisch längst einfach zu heilenden Krankheiten sterben. Das sollte uns aber nicht daran hindern, durch Forschungen herauszufinden, wie wir das Sterben tatsächlich wirksam zurückdrängen können!

Besonders jüngere Menschen sind begeistert von der rapiden technologischen Entwicklung, die wir heute erleben. Trans- und posthumanistische Ideen machen ein Angebot, diese Prozesse zu deuten. Muss das nicht auch jede humanistische Weltanschauung leisten, die auf der Höhe ihrer Zeit sein will?

Es geht ja nicht darum, die rapiden technologische Entwicklungen zu leugnen oder klein zu reden – und schon gar nicht die dahinter stehende umfassendere „bio-fraktale Revolution“ in den Wissenschaften. Selbstverständlich setzen auch wir als praktische Humanistinnen und Humanisten uns damit auseinander. Aber wir können eben betonen, dass sich auch damit die Postulate einer humanen Lebensführung, einer humanen und humanitären Praxis und generell der Humanisierung von Gesellschaft und Lebensweisen keineswegs erledigt haben, sondern nur in immer wieder neuen Bereichen konkreter stellen. Und wir werden es allerdings mit guten Gründen kritisieren, wenn Zukunftsvisionen wie die des Trans- oder Posthumanismus zum Vorwand dienen, sich aus den dringlichen Auseinandersetzungen und Kämpfen unserer menschlichen Gegenwart verabschieden zu wollen.